外道？外道？

你我他？～誰？誰？～是「外道」？

你是「外道」？？…他？他？

哈哈哈哈…「看一看」了後，原來誰都不是「外道」啦！！

盼……



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問:

再請教常禎師父：我於用餐時聽到幾位同修談論他教時，都以批評，輕懱的語氣評論他教都是外道，這又是為何？

答：以現在佛教對「外道」的解釋，絕大部分都認為是不具正知正見，是異端邪說的。凡是佛教以外的宗教，都被劃上「外道」的等號，被冠上外道的名相。除了佛教以外，尚有其他教派同樣也批評攻訐他教他派為魔鬼、邪教。
與佛教批評外道是同樣的心態，是山頭的、是門牆的圍築。

我在禎域雜誌創刊號第六頁曾說：「不論何種教派，能立足於世上，就表示能提供信仰者所需要的精神食糧，至於是否能進天堂或歸极樂，讓信仰者自己去体會判斷，各取所需，不必他教越俎代庖。」「比高比大，徒讓信仰者心量狹窄化與世俗化。」

其實，釋迦牟尼佛講「外道」其原意並無心存輕懱，譏笑等問題，純粹是以理則認知被扭曲的「外行」問題，當然更無對立意識的問題。就好比俗語的「內行」「外行」的比喻而以。

佛說修行者必須要有正確之理念，如「升天之理則是行持五戒十善，布施增上福德因緣，方是升天的正確途徑」，而不是苦行。因「苦行非正道，所以說為外道」。

從原始佛教到現在已經歷貳仟餘年，「外道」這個名詞，因優越感而成為一般佛教徒的口頭禪，演變至今的鄙視、排斥、輕懱。

如果是一位具有正信的佛教徒，這「外道」的口頭禪最好能戒除。不然有一天有人反問你什麼是「實說」和「權說」？除非你能正確的指出佛說之「實說」和「權說」外，否則自己豈不也是外行一個，成為佛教中的外道呢？豈非難以下台？

「道」是一不變的理則，也就是真理。修持者若所修不在真理之「內」就謂之「外」。外於真理的修持者就是外行，亦即所謂之盲修瞎練。

正信的佛教徒，應以佛教的圓融不二真理踏實向成佛之途，不應在攻訐、鄙視、輕懱中製造矛盾、對立而難以消解；若是陷於其中，何能達於涅盤之境，享用真如自在？

因此不論何教何派的修行者，均應迴避對立，
相反的應是互相提升、互相成就，在宗教與宗教之間創造和諧，使教徒與教徒之間彼此沒有隔閡，進而促進信仰空間的祥和，如是方能符合宗教原始初衷的使命。

佛道本一家；五教同一体。
萬水分流，卻是殊途同歸。

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奈何世人有者心生—《無明》，心執《我佛為尊》，誤解其之義，鄙斥他門教別，此乃自毀根基，難登《梵境》見如來也！～實可嘆矣！

～悟者滿目青山，迷者善惡不分！。

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可憐眾生，癡昧橫流，義不識，理難明，行為偏激，沈墜凡塵，汨沒苦海，所以道性無以清明，暗晦本靈，終究回頭無岸。

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六道輪迴誰最苦，執迷不悟最是苦，
悠悠眾生誰最愁，來世何在最是愁。

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詩曰：

西方非遠善者一步超，
地獄深淵惡者近眼前。

行善積德莫停休，處世應機隨緣求，
何分你我他是誰，無執無著慧命修。

大道無名強名道，守住心田便是道，
不欺暗室守人道，浩然正氣是天道。

放眼觀天下，芸芸皆眾生，
只差迷與悟，天堂或地獄。

聖人求道在求心，迷人求道在求神。

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