達摩：著相…

達摩祖師降　降 　　102‧5‧4 述論：著相──無相 眾生生在閻浮提地、住在有情天裏，因此染著色相，無可厚非；但是修行者住於色、欲界，染著世間相，則無法有勘透、悟覺的境界。 一心為王，「心」者，萬識之源，有情眾生如何由著相進階到無相？ 實非幾個蒲團坐破，或者數部經典，即可由染著乃致無垢。 「相」者，諸假結構而成；眾生認之為真，智者知其為假。 但是眼見又是實像，如何去之而還其本來？這就是修行的苦工。 今日吾來為眾生打個禪機：所謂「著相」是假，「無相」就確係為真嗎？ 「唯識」講心之變化，均由所執而起，因此首先「去執」而已！簡單講，就是不要有先入為主的定見，不要由眼見而判定其表象即為真實，不落入執識之中，則可以不著相；以現代名詞形容即是「客觀」。 但是「不著相並不等於無相」，因為這個情境是智者的表現。 修行者如何由普通凡俗（不論有無修行）轉變成智者，不使自身陷入相之執著陷阱？禪機中眾生耳熟能詳：「見山是山、見山不是山」，到最後仍是「見山是山」。 吾不再引用此例，再舉新例來為眾生闡述此一禪機。 修行者多知「境隨心轉」，但是如何轉？吾今夜就用「心隨境轉──境隨心轉」來為眾生提升自身智慧。 何謂「境」？可以客觀的說，是外在的環境，但又何嘗不可說是自身的處境？ 簡單舉例：眾生的七情六欲中，愛、憎是最強烈的情緒，俗云：「臭頭的兒子還是自己的好。」 這就說明了當你很深入的愛惜某個人（或事與物），你都會覺得他很順眼，不會討厭；可是一旦這種愛的情緒消失後，你就會覺得他（或它）面目可憎，沒有一點可愛之處！ 甚至旁人都會感覺到此一突變情緒之大！這就是「心隨境轉」。 之後的「境隨心轉」，舉例而言：出汙泥而不染；同樣的環境中，卻有不同的表現，也就是環境改變不了你的本質。 闡述至此，眾生是否有所得？簡單的分類，就是要「去執」，進而使本質淨化。 不過緊接而來，卻又是一個身在紅塵，有許多身不由己；譬如說大家眾口一致，將白板說成黑板，但你獨排眾議，說是白板，卻遭排擠。 復次，本質之純淨與否，更不是我人後天落地所可選擇，因此就是靠修行。 吾先闡述云何「心隨境轉」。 眾生在人世間，是一個群聚的社會，因此很容易被同化（不論對與錯）。 因此許多人即隨時代潮流而判定對錯；如往昔婦道人家沒有社會地位，所以那時候的人不尊重婦道。 時至今日，女權高漲、「女男平等」，所以此際之人不敢再不尊重婦道，此即心隨境轉。 古時有名人「孟母」三遷，造就哲聖孟子，此即最明顯「境隨心轉」；使環境對個人的侵蝕降至最低，再輔以適當的教化，使其有所成就。 綜此而言，修行者不論是你心要隨境轉，或者境要隨心轉；不論是你克服（或改變）環境，而使一心正見不移，或者選擇良好環境來改變心識；基本上，「心的修行」是開啟浩瀚智慧的第一步。 但是切要認知，我人在閻浮提地的染著，是一個無可避免的事實，這個大染缸又是牽引你心識的最大環境，所以踏實的修行，會是你進入智者境界的最佳動能。 ～待續～